"Indiánská spiritualita není na prodej" a přesto je s ní stále častěji kšeftováno (a nejen s ní). Duchovno je přece tak skvělý kšeft. Stačí přibalit pár exotických slovíček, zaštítit se "zasvěcením" a "osvícením" a pak už jenom inkasovat tisíce dolarů za sezení.

Zcizování indiánské spirituality

Indiánská spiritualita se svou úctou k přírodě a vzájemné provázanosti všeho živého bývá často předkládána jako všelék na různé individuální i globální problémy. Prodávají se obřady v potní chýši a ceremonie s posvátnými dýmkami, které slibují individuální i globální léčení. Prodávají se knihy, které mají popisovat tradiční indiánské praktiky, aby se každý mohl stát Indiánem.

Na povrchu by se mohlo zdát, že tato móda vychází z úcty k indiánské spiritualitě. Praví duchovní vůdci však na svém učení nevydělávají, ať už se jedná o prodej knih, seminářů, potních chýší či jiné. Duchovní vůdci učí svůj lid, protože je jejich odpovědností předat nejmladším generacím to, co se od svých stařešinů naučili zase oni. Za svou službu si neúčtují peníze.

Představa, že by indiánský medicinman zaučil bělocha, aby dále kázal „pravou cestu“ indiánské spirituality, připomíná spíše evangelické křesťanství než indiánskou spiritualitu. Indiánská náboženství vycházejí z komunity, nejsou to náboženství, která by druhé obracela na víru. Z tohoto důvodu neexistuje JEDNO indiánské náboženství. Indiánské duchovní praktiky odrážejí potřeby daného společenství. Indiáni obecně nepodléhají víře, že jejich cesta je „tou jedinou“ cestou a tudíž nemají potřebu vykládat o svých obřadech lidem zvenčí.

Vzhledem k tomu, jak mnoho samotných Indiánů své tradice nezná, proč by měl medicinman trávit čas poučováním bělocha? Indiánský medicinman by spíše bělochovi poradil, ať hledá ve své VLASTNÍ kultuře. Předkřesťanské evropské kultury také vycházely z úcty k zemi a obsahují mnoho stejných prvků, které běloši zdánlivě hledají v kultuře amerických Indiánů.

Zejména vyznavači New Age však namísto toho vidí v Indiánech zromantizované guru, kteří jsou tu pouze od toho, aby uspokojovali jejich spotřebitelské potřeby. Nerozumí boji Indiánů o přežití a nemohou skutečně pochopit indiánské duchovní praktiky. Mnoho bílých vyznavačů New Age se tak podílí na ničení indiánské spirituality. Banalizují domorodé praktiky, které pak ztrácejí svou sílu, přičemž oni sami mají onu bělošskou výsadu a moc, že jsou na rozdíl od domorodců vidět a slyšet. Hlasy domorodců jsou umlčeny a mladší generace Indiánů, která si hledá cestu zpět ke starým tradicím, beznadějně bloudí marasmem konzumní spirituality.

Zářným příkladem takového zcizování duchovních tradic za účelem zisku je nyní v Evropě tolik populární Kiesha Crowther. Během dvou let dokázala Kiesha Crowther alias „Malá babička“ získat více než tisíce následovníků, zřejmě milióny dolarů a ještě více kontroverze. S nepravdivým tvrzením, že je „šamankou kmene Siouxů a Sališů“ Crowther okolo svých bizarních prohlášení shromáždila čistě bělošský „Kmen mnoha barev“ převážně evropských následovníků.

Kiesha Crowther při svých obřadech účtuje od několika set až po několik tisíc dolarů za osobu. Ve svých příbězích směšuje dojemná vyprávění s temným proroctvím o zkáze a fantastickými tvrzeními, jež se nezakládají na pravdě. Tvrdí, že je „šamankou“ „kmene Siouxů a Sališů“. Tvrdí, že je potomkem známých lakotských a sališských vůdců, že její matka je „čistokrevná Indiánka“ a spolu s babičkou údajně žijí v rezervaci. Crowther tvrdí, že byla učiněna „šamankou“ údajným sališským stařešinou zvaným Falling Feathers. Tvrdí, že ji uznávají desítky kmenů od Nového Zélandu přes Spojené státy, Polární kruh až po Skandinávii a Střední Ameriku. Tvrdí, že v ní domorodé kmeny rozpoznaly už ve věku osmi let naplnění údajného proroctví o „světlovlasé dívce“. V jednom videu dokonce naznačuje, že je navrácenou Bílou bizoní ženou z lakotského proroctví. Toto tvrzení pobuřuje indiánské kmeny z Plání, pro něž je toto proroctví posvátné.

Přitom žádné z těchto tvrzení se nezakládá na pravdě. Většina z nich jsou zcela očividné lži.
 

Kdo je skutečně Kiesha Crowther?

Skutečná Kiesha Crowther se narodila jako Kiesha Rae Kreps v Sanfordu v Coloradu do středostavovské rodiny. Otec byl řidič kamionu a matka vlastnila malý obchod. Dívčí jméno matky je Rodda. Sališský kmen, z nějž dle svého tvrzení pochází, nezná jediného člověka jménem Crowther, Kreps nebo Rodda. Tento kmen představuje velmi úzce provázanou komunitu, kde se lidé vzájemně znají. Sališští stařešinové dokonce vydali veřejné prohlášení, že Kiesha Crowther není jejich „šamankou“ a požádali ji, aby to přestala tvrdit a poukázali na skutečnost, že o ní nikdy žádný Sališ neslyšel. Toto prohlášení je připojeno v plném znění na konci.

V její rodině není ani stopy po domorodých předcích. Rodokmen Kieshy Crowther je dohledán až k praprarodičům z Anglie. Všechny formuláře ze sčítání lidu uvádějí všechny její předky jako bělochy. Nikdo jiný z její rodiny nikdy neprohlašoval ani se neztotožňoval s americkými Indiány – včetně její matky a babičky. Jedinými domorodci v rodině jsou dvě děti (zcela bez pokrevního vztahu), které adoptoval strýc v Montaně. Matka Kieshy Crowther i další rodinní příslušníci na ni ve skutečnosti opakovaně naléhali, aby přestala o rodinném rodokmenu lhát.

Kiesha Kreps byla vychována v mormonské církvi a byla pokřtěna za členku mormonské církve ve věku osmi let – tedy tehdy, kdy ji měly údajně rozpoznat indiánské kmeny a kdy měla žít o samotě v lesích. Crowther se vdala v mormonské církvi v coloradském Littletonu a ještě před dvěma lety byla aktivní členkou církve. Je vdaná a má dvě děti, s manželem však nežije a odcizila se celé rodině kvůli svému „povolání“.

Tvrzení Kieshy Crowther/Kreps o tom, jak se stala „šamankou“, se v průběhu méně než dvou let rapidně a dramaticky měnila pod tlakem skutečností odhalovaných indiánskými i bělošskými aktivisty i samotnými bývalými členy jejího „kmene“. V dubnu 2010 Crowther tvrdila, že jí původně zatelefonovala skupina sališských stařešinů, kteří jí sdělili, že je oním „světlovlasým dítětem“ z proroctví a že pro ni mají posvátný snopek, který pro ni byl vyroben už před staletími.

V červnu 2010 se historka změnila. Nyní tvrdí, že z ní šamanku udělal nejmenovaný „siouxský muž“. Ještě v tomtéž měsíci Crowther také tvrdí, že z ní šamanku učinila skupina „babiček“ z kmenů Sališů a „Siouxů“. Domorodci sami se obvykle neoznačují za „Siouxe“, protože to je zastaralý název, který jim byl dán lidmi zvenčí. Samotné kmeny se nazývají Dakotové, Lakotové a Nakotové a často se souhrnně nazývají jednoduše Lakotové. V rezervacích žijí desítky skupin Lakotů. Sališové jsou zcela odlišný národ a kultura.

V prosinci 2010 se příběh Crowther dramaticky změnil. Už se nezmiňovala o skupinách starších žen ani „siouxských mužů“. Nyní tvrdí, že to byl jediný sališský stařešina jménem Falling Feathers, který z ní učinil „šamanku pro kmeny Siouxů a Sališů.“

Mimo tvrzení Crowther neexistuje žádný důkaz o tom, že Falling Feathers kdy existoval. Crowther tvrdí, že byl významným stařešinou, který byl tak známý, že předpokládala, že mluví za všechny sališské stařešiny. Sališští stařešinové o něm nikdy neslyšeli.
Crowther tvrdí, že Falling Feathers v nedávné době zemřel. Manažerka a dlouholetá přítelkyně Crowther Jennifer Ferraro také tvrdí, že Falling Feathers byl členem „vládnoucí rady Konfederace Siouxů a Sališů“. Nic takového neexistuje, existuje pouze Konfederace kmenů Sališů a Kootenai. Skupiny a kmeny Lakotů jsou, jak už bylo zmíněno, rozptýleny po mnoha rezervacích.

Jen pár dní po svém prosincovém prohlášení Crowther změnila svůj příběh dosud nejdrastičtějším způsobem. Nyní tvrdí, že nikdy nevyučovala domorodé nauky. A to přesto, že se oblékala do slavnostního domorodého oděvu (byť to byla košile, kterou nosí pouze domorodí muži) a na tváři měla něco, co považovala za indiánské malůvky a používala dýmku, již prohlašovala za domorodou a tvrdila, že byla zasvěcena domorodými stařešiny, případně jediným domorodým stařešinou, který už zemřel a nikdo jiný o něm nikdy neslyšel.

Crowther také nadále tvrdí, že ji podporuje mnoho domorodých stařešinů a jiných náboženských vůdců, důkazy však chybí.

Tvrdí, že ji podporují stařešinové Čerokíů. Žádný z tradičních čerokíjských stařešinů z Východní skupiny o ní nikdy neslyšel.

Tvrdí, že ji uznali za šamanku „lámové Nepálu a Tibetu“. Takových buddhistických učitelů jsou stovky, ona však jmenovala jediného – lámu Lakhu, s kterým se setkala ve Švédsku. Láma Lakha jí dal požehnání, když si o něj Crowther požádala, to však neznamená ani podporu ani uznání, pouze laskavá slova. Buddhističtí lámové stejně jako indiánští tradicionalisté odsuzují výuku za peníze, zejména za tak vysoké poplatky, jaké si účtuje Crowther.

Crowther také svého času tvrdila, že ji zplnomocnili a podporují stařešinové kmene Sámů ve Švédsku. Později bylo toto tvrzení z její stránky staženo. Dále tvrdila, že inuitští stařešinové jí dali křišťál „ze Severního pólu“ a že ona „předala křišťál zpět Sámům“, když jej uložila do země ve Švédsku. Na Severním pólu není žádná země, jen led. Křišťály se v ledu nevytváří, pouze v zemi.

Při jedné z cest do Švédska tvrdila, že ji uznávají a podporují všechny indiánské kmeny a že je šamankou všech těchto kmenů. Vzhledem k tomu, že pouze ve Spojených státech je přes 500 kmenů, je toto tvrzení očividně absurdní.

Crowther také tvrdí, že ji podporuje Don Alejandro Cirilo Perez, známý také jako Wandering Wolf (Toulavý vlk). Perez je mayský vůdce, který se snaží uvádět na pravou míru mylné informace ohledně tzv. mayského kalendáře. Tvůrci dokumentu o Perezovi Shift of the Ages (SOTA) se od Crowther distancovali v prohlášení vydaném na stránce SOTA na Facebooku, které je připojené na konci.

Crowther je také spolupracovnicí a tvrdí, že i podporována dvěma podvodníky, kteří se lživě vydávají za domorodé stařešiny, Adama DeArmona - bělocha, který působí v rámci hnutí New Age v Sedoně v Arizoně a Jihna Kimmeyho - bílého vyznavače New Age, který byl vykázán z rezervace Hopiů a odsouzen hopijskými stařešiny za to, že prodával obřady a vydával nepravdivá tvrzení.

 
INDIÁNSKÁ SPIRITUALITA NENÍ NA PRODEJ

Prohlášení sališských stařešinů:

„Výbor kultury a stařešinů Konfederace kmenů Sališů a Kootenai rezervace Flathead chrání nehmotné kulturní bohatstvíkmenů včetně jazyka, písní, příběhů a podobně. Žádný z kmenových stařešinů ani starších se s Kieshou Crowther nesetkal a její tvrzení a jednání nenechávají bez povšimnutí. Kiesha Crowther není jejich ,šamankou‘, nemá žádné právo přivlastňovat si tento titul a stařešinové i starší Konfederace kmenů Sališů a Kootenai rezervace Flathead si přejí, aby okamžitě přestala vydávat tato nepravdivá prohlášení, jež podrývají tradice, které se členové Výboru kultury a stařešinů Konfederace kmenů Sališů a Kootenai snaží zachovat.“

Prohlášení SOTA:

"SOTA nezná a nemá žádnou spojitost s Kieshou Crowther alias „Malou babičkou“. Don Alejandro „Toulavý vlk“ je nezná a „neuznává“ ji za „šamanku“, „držitele moudrosti“ či „stařešinu“ Kontinentální rady domorodých stařešinů Ameriky, jak Kiesha Crowther tvrdí. Ani Don Alejandro ani projekt SOTA nedal svolení k využití poselství „Toulavého vlka“ a materiálu z videa SOTA na podporu osobních názorů sdílených v jejích videích a virových zprávách. Mnoho z informací, které sděluje, je zavádějících a „vyňatých“ z kontextu.

SOTA tu není proto, aby někoho srážela dolů. Pravda nakonec vypluje na povrch. Modlíme se, aby si paní Crowther vzala cenné ponaučení, které může jí, jejímu týmu i jejím následovníkům ve výsledku prospět."

Prohlášení Třinácti domorodých babiček:

"Upozornění: Kiesha Crowther alias Malá babička nebyla uznána jako jedna ze Třinácti domorodých babiček."

Uvedený text je z převážné části citací a místy parafrází výňatků a propojením těchto dvou pojednání:

Andrea Smith, For All Those Who Were Indian In A Former Life. "Cultural Survival Quarterly", 1994

Al Carroll, Tribe of Many Colors or Tribe of Many Dollars?

Oficiální prohlášení jsou přeložena doslovně.

Zdroj: indianskastezka.blogspot.com